ARISTÒTIL: Metafísica, I, 980 a
En este texto, Aristóteles nos define cierta ciencia, o más bien la clasifica, presentando las diversas opciones. En primer lugar, habla de ciencia rigurosa. Para el autor, la ciencia rigurosa es la que posee principios. Aunque de entre éstas, la que presenta menos principios es la más rigurosa. Por otro lado, nos describe los rasgos propios de la ciencia más científica. Dicha ciencia existirá por sí misma, es decir, conocer por conocer sin esperar productividad alguna. De la misma manera, la ciencia en cuestión tratará las causas, lo cual hace que sea una ciencia de lo más científica debido a su grado de enseñanza.
Por mi parte, Aristóteles no hace más que describirnos la ciencia más sabia, la filosofía. Reafirmo el lema de conocer por conocer y también, reafirmo, desde mi parecer, que la filosofía indaga las causas sin tender la mano a la espera de resultados; al contrario de una ciencia como la física. Ésta desarrolla unos conceptos que desembocan en fórmulas válidas y con la única finalidad de usarlas como fábrica de resultados. Por otra parte, la filosofía se estudia a sí misma. Ello hace reconocer la ignorancia, la cual se quiere superar mediante el conocimiento.
Bien es cierto que podríamos hablar, entonces, de ciencia teórica: ¿toda ella es teórica? El hecho de no esperar resultado la hace teórica, ¿no? Al fin y al cabo, la teoría no sirve para nada sin la práctica. De poco sirve saberse una fórmula matemática y no emplearla. De poco sirve conocer los nombres de tus compañeros y luego llamarles como te apetezca. De poco sirve saberse el código de circulación y luego no poner en práctica lo conocido previamente.
He de decir que a filosofía le sobran todos los adjetivos menos el de sabia. Las matemáticas estudian muchas cosas, ¿no son sabias? Supongo que serán sabias dentro del grupo de química, física y compañía. Todos podemos conocer ciertas cosas porque tenemos sentidos. Yo veo las consecuencias de pegar una brutal paliza a alguien, pero ¿cuál es el motivo de que algo dentro de mí me diga que eso no está bien hecho o no es lícito? Lo realmente arduo y difícil es saber las causas, no los resultados. Los resultados son visibles para la mayoría. A quien trata realmente lo arduo le llamaos sabio y en este caso es la filosofía.
Como conclusión, decir que la filosofía intenta hacernos de lo arduo, algo más llevadero. La filosofía no quiere curar la ignorancia, quiere ampliar el conocimiento.
domingo, 2 de marzo de 2008
TEXTO 4, INVESTIGACIÓN Y LÓGICA:
D.HUME: Investigació sobre l’enteniment humà, IV, I
Este autor nomina dos objetos de razón humana. Por un lado, las relaciones de ideas, que son aquellas ciencias basadas en una demostración o lo que sería una regla de tres, como el álgebra. Por otro lado, está las cuestiones de hecho, donde la evidencia no participa tan activamente, lo cual se convierte en una ambigüedad.
Pienso que la ambigüedad se encuentra y está presente en todo. Pero las matemáticas tienen unas reglas, unas maneras o indicaciones de ser, ¿no? No pienso así. Casi todo, por no decir todo, es ambiguo. La ambigüedad no puede alcanzar un único sitio, éste es llamado verdad. A mí me han enseñado algo de ciencias y de letras, pero nadie me ha demostrado la veracidad o hasta qué punto es cierto y se está seguro de lo que se nos enseña.
Este autor nomina dos objetos de razón humana. Por un lado, las relaciones de ideas, que son aquellas ciencias basadas en una demostración o lo que sería una regla de tres, como el álgebra. Por otro lado, está las cuestiones de hecho, donde la evidencia no participa tan activamente, lo cual se convierte en una ambigüedad.
Pienso que la ambigüedad se encuentra y está presente en todo. Pero las matemáticas tienen unas reglas, unas maneras o indicaciones de ser, ¿no? No pienso así. Casi todo, por no decir todo, es ambiguo. La ambigüedad no puede alcanzar un único sitio, éste es llamado verdad. A mí me han enseñado algo de ciencias y de letras, pero nadie me ha demostrado la veracidad o hasta qué punto es cierto y se está seguro de lo que se nos enseña.
martes, 26 de febrero de 2008
Vocabulari sobre qüestions del coneixement
Heus ací alguns dels termes que hem emprat en els nostres diàlegs vers el coneixement.
1. ESCEPTICISME
2. RELATIVISME
3. NIHILISME
4. REALISME
5. REALISME INGENU
5. ACTITUD CRÍTICA ("criticisme")
6. DIFERÈNCIA ENTE CONEIXEMENT SENSIBLE I CONEIXEMENT INTEL·LECTUAL
7. IDEALISME
8. EMPIRISME
9. FENOMENOLOGIA
10. HERMENÈUTICA
11. DUBTE
12. CERTESA I VERITAT
13. CONEIXEMENT (Què és conèixer?)
14. SENTITS EXTERNS
15. SENTITS INTERNS
16. IMAGINACIÓ
17. MEMÒRIA
18. SENTIT COMÚ
19. COGITATIVA / ESTIMATIVA
20. ABSTRACCIÓ
21. Procés del coneixement en Aristòtil
1. ESCEPTICISME
2. RELATIVISME
3. NIHILISME
4. REALISME
5. REALISME INGENU
5. ACTITUD CRÍTICA ("criticisme")
6. DIFERÈNCIA ENTE CONEIXEMENT SENSIBLE I CONEIXEMENT INTEL·LECTUAL
7. IDEALISME
8. EMPIRISME
9. FENOMENOLOGIA
10. HERMENÈUTICA
11. DUBTE
12. CERTESA I VERITAT
13. CONEIXEMENT (Què és conèixer?)
14. SENTITS EXTERNS
15. SENTITS INTERNS
16. IMAGINACIÓ
17. MEMÒRIA
18. SENTIT COMÚ
19. COGITATIVA / ESTIMATIVA
20. ABSTRACCIÓ
21. Procés del coneixement en Aristòtil
lunes, 18 de febrero de 2008
TEXT 2 - ESCÈPTICS
M. de Montaigne: Assaigs, pàgs. 500 - 501
El text número 2, de Montaigne, parla sobre l'adquisició dels coneixements i de les diferències que es poden trobar segons la manera com s'adquireixin. A més, parla de la capacitat diferent que tenen els homes i les dones de percebre la realitat que els envolta.
La idea que defensa és, per tant, que cadascú, com percep d'una manera diferent la realitat que l'envolta i adquireix d'un mode particular els coneixements captats i apressos, és únic per la seva manera única de pensar i viure.
Si tots penséssim igual, no hi hauria discussions, tots estaríem d'acord. Si tots tinguéssim els mateixos coneixements, snese diferències, no hi hauria raó d'existència, ho sabriem tot, tots seríem posseïdors de la veritat, de tota la veritat.
Tot i això, s'ha de dir que uns coneixements d'aquest tipus (segurament innats) portarien a la humanitat a la perfecció gairebé. Segurament el món seria millor. Però, és clar que ni la perfecció ni la veritat són característiques pròpies de l'ésser humà, ni durant la seva existència, ni durant el moment de néixer o durant la gestació. Perfecció i veritat, com s'ha vist a classe, només pot ser Déu.
L'home tendeix a aquest dubte, a qüestionar-se el que veu, a donar conclusions, bones o dolentes, certes o falses, però sempre intentant que siguin factibles per alguna funció en concret. Això és el que fa bonic a la humanitat: la diversitat i la variabilitat.
Així doncs, com a conclusió, els coneixements adquirits configuren en cadascú una veritat i una manera de veure i viure la realitat, cosa que porta a la diferència i a poder comparar idees entre uns i altres.
CLASSE:
Una realitat, diversos individus. Aquesta realitat es vista per aquests éssers, per tant cap persona és posseïdora de la veritat ja que, com a individus humans que som, existeixen factors que variaran la nostra manera de veure aquesta realitat.
Així, què és el que trobem, POBRESA de veritat (no se sap amv certesa) o RIQUESA de coneixements (es poden unir tots i configurar una realitat molt compacta)?
Aquest text ens mostra una faceta escèptica, un rebuig a l'existència de coneixements (cadascú té el seu punt de vista i pensa el que vol).
El text número 2, de Montaigne, parla sobre l'adquisició dels coneixements i de les diferències que es poden trobar segons la manera com s'adquireixin. A més, parla de la capacitat diferent que tenen els homes i les dones de percebre la realitat que els envolta.
La idea que defensa és, per tant, que cadascú, com percep d'una manera diferent la realitat que l'envolta i adquireix d'un mode particular els coneixements captats i apressos, és únic per la seva manera única de pensar i viure.
Si tots penséssim igual, no hi hauria discussions, tots estaríem d'acord. Si tots tinguéssim els mateixos coneixements, snese diferències, no hi hauria raó d'existència, ho sabriem tot, tots seríem posseïdors de la veritat, de tota la veritat.
Tot i això, s'ha de dir que uns coneixements d'aquest tipus (segurament innats) portarien a la humanitat a la perfecció gairebé. Segurament el món seria millor. Però, és clar que ni la perfecció ni la veritat són característiques pròpies de l'ésser humà, ni durant la seva existència, ni durant el moment de néixer o durant la gestació. Perfecció i veritat, com s'ha vist a classe, només pot ser Déu.
L'home tendeix a aquest dubte, a qüestionar-se el que veu, a donar conclusions, bones o dolentes, certes o falses, però sempre intentant que siguin factibles per alguna funció en concret. Això és el que fa bonic a la humanitat: la diversitat i la variabilitat.
Així doncs, com a conclusió, els coneixements adquirits configuren en cadascú una veritat i una manera de veure i viure la realitat, cosa que porta a la diferència i a poder comparar idees entre uns i altres.
CLASSE:
Una realitat, diversos individus. Aquesta realitat es vista per aquests éssers, per tant cap persona és posseïdora de la veritat ja que, com a individus humans que som, existeixen factors que variaran la nostra manera de veure aquesta realitat.
Així, què és el que trobem, POBRESA de veritat (no se sap amv certesa) o RIQUESA de coneixements (es poden unir tots i configurar una realitat molt compacta)?
Aquest text ens mostra una faceta escèptica, un rebuig a l'existència de coneixements (cadascú té el seu punt de vista i pensa el que vol).
TEXTO 1 - Escépticos-
Sexto Empítico:Esbozos pirrónicos,
L I, c.XII
En el texto número 1 el autor nos habla sobre cuál ha sido, y es, el método seguido por los escépticos para lograr sus dos fines particulares: mantener la serenidad del espíritu y controlar el sufrimiento que se padece por necesidad.
El autor nos expone que el escéptico en la búsqueda de la serenidad interior comenzó a filosofar sobre las cosas que eran verdaderas y cuales eran falsas, pero se encontró con el problema de que había cosas verdaderas que se contradecían entre sí mismas, que eran opuestas respectivamente.Este fue el motivo, según el autor, por el cual el escéptico decidió suspender su juicio para así lograr la serenidad interior al no verse en contradicciones.
Por otro lado, el autor afirma que aquellas personas que creen que hay cosas buenas o malas por naturaleza viven de un moso inquieto, tratando de encontrar la bondad y, una vez conseguida, hacen cualquier cosa por no perderla, y esto les lleva a la inquietud. Es por este motivo por el que los escépticos prefieren no tener cosas buenas o malas por naturaleza, para así evitar cualquier tipo de inquietud.
En primer lugar, el autor afirma que las personas que creen que existen cosas buenas y malas por naturaleza viven de un modo inquieto. Sin embargo, creo que en verdad esas personas no viven de un modo inquieto sino que el hecho de saber que hay cosas buenas y malas por naturaleza les hace buscadores de esas cosas buenas, como es lógico, ya que el hombre por naturaleza trata de evitar el mal y conseguir el bien.
El hecho de que a parte de haber cosas buenas hayan cosas malas, hace que las personas aprendan a juzgar de un modo crítico y efectivo las cosas, pues tratarán de evitar quellas cosas malas y conseguir las buenas. Una vez logradas las cosas buenas, tratará de descubrir más y más, tantas como le sea posible, para así lograr lo que busca: evitar las cosas malas.
En segundo lugar, el hecho de que los escépticos decidiesen suspender su juicio a causa de encontrar verdades contradictorias es un tanto absurdo ya que si se fijasen de un moso más global ya ala vez radical en las cosas, observarían como la vida estña hecha de pequeñas complejidades y esto es lo que nos hace seres tan complejos y a la vez tan simples.Si todo en la vida tuviese que ser bueno y todo totalmente cuadrado, ¿qué sentido tendría la libertad para los hombres, la acción de decidir cuándo y cómo hacer el bien o evitar el mal?
Bajo mi punto de vista, el hecho de buscar la serenidad del espíritu a base de suspender nuestro juicio es totalmente equívoco ya que verdaderamente es en esa situación cuando una persona se transforma en pura inseguridad, hasta de sí misma. Sin embargo, si en vez de suspender nuestro juicio logramos hacer de nuestro juicio un buscador de verdades y un juicio eficaz y certero, lograremos la mayor serenidad espiritual, pues estaremos completamente seguros de nuestro juicio y de nuestros actos.
Un escéptico como Nitsche podría objetar que todos los conocimientos son una mentira, puros convencionalismos, y por eso, es mejor suspender el juicio pues realmente no es un juicio, es algo convencional; preestablecido.
Ante esta objeción, el hecho de que todos los conocimientos sean mentira, ya es en sí un conocimiento que él da por verdadero, por lo tanto, se contradice.Es por este motivo que sin haber un conocimiento verdadero, un absoluto, no habría escéptico alguno.En segundo lugar, ante la afirmación de que los juicios son puros convencionalismos, creo que en esta misma idea está la base del hecho de que hayan cosas buenas y malas por naturaleza, ese juicio lo tenemos cada uno de forma innata.
En conclusión, aunque hayan verdades que aparentemente son contrarias, realmente la vida está formada a base de complejidad y de contrariedad, pero este hecho no nos debe llevar a renegar de nuestro juicio, pues este es el factor determinante, diferenciador y único nuestro. Aprendamos a realizar juicios críticos y certeros antes que renegar de él.
L I, c.XII
En el texto número 1 el autor nos habla sobre cuál ha sido, y es, el método seguido por los escépticos para lograr sus dos fines particulares: mantener la serenidad del espíritu y controlar el sufrimiento que se padece por necesidad.
El autor nos expone que el escéptico en la búsqueda de la serenidad interior comenzó a filosofar sobre las cosas que eran verdaderas y cuales eran falsas, pero se encontró con el problema de que había cosas verdaderas que se contradecían entre sí mismas, que eran opuestas respectivamente.Este fue el motivo, según el autor, por el cual el escéptico decidió suspender su juicio para así lograr la serenidad interior al no verse en contradicciones.
Por otro lado, el autor afirma que aquellas personas que creen que hay cosas buenas o malas por naturaleza viven de un moso inquieto, tratando de encontrar la bondad y, una vez conseguida, hacen cualquier cosa por no perderla, y esto les lleva a la inquietud. Es por este motivo por el que los escépticos prefieren no tener cosas buenas o malas por naturaleza, para así evitar cualquier tipo de inquietud.
En primer lugar, el autor afirma que las personas que creen que existen cosas buenas y malas por naturaleza viven de un modo inquieto. Sin embargo, creo que en verdad esas personas no viven de un modo inquieto sino que el hecho de saber que hay cosas buenas y malas por naturaleza les hace buscadores de esas cosas buenas, como es lógico, ya que el hombre por naturaleza trata de evitar el mal y conseguir el bien.
El hecho de que a parte de haber cosas buenas hayan cosas malas, hace que las personas aprendan a juzgar de un modo crítico y efectivo las cosas, pues tratarán de evitar quellas cosas malas y conseguir las buenas. Una vez logradas las cosas buenas, tratará de descubrir más y más, tantas como le sea posible, para así lograr lo que busca: evitar las cosas malas.
En segundo lugar, el hecho de que los escépticos decidiesen suspender su juicio a causa de encontrar verdades contradictorias es un tanto absurdo ya que si se fijasen de un moso más global ya ala vez radical en las cosas, observarían como la vida estña hecha de pequeñas complejidades y esto es lo que nos hace seres tan complejos y a la vez tan simples.Si todo en la vida tuviese que ser bueno y todo totalmente cuadrado, ¿qué sentido tendría la libertad para los hombres, la acción de decidir cuándo y cómo hacer el bien o evitar el mal?
Bajo mi punto de vista, el hecho de buscar la serenidad del espíritu a base de suspender nuestro juicio es totalmente equívoco ya que verdaderamente es en esa situación cuando una persona se transforma en pura inseguridad, hasta de sí misma. Sin embargo, si en vez de suspender nuestro juicio logramos hacer de nuestro juicio un buscador de verdades y un juicio eficaz y certero, lograremos la mayor serenidad espiritual, pues estaremos completamente seguros de nuestro juicio y de nuestros actos.
Un escéptico como Nitsche podría objetar que todos los conocimientos son una mentira, puros convencionalismos, y por eso, es mejor suspender el juicio pues realmente no es un juicio, es algo convencional; preestablecido.
Ante esta objeción, el hecho de que todos los conocimientos sean mentira, ya es en sí un conocimiento que él da por verdadero, por lo tanto, se contradice.Es por este motivo que sin haber un conocimiento verdadero, un absoluto, no habría escéptico alguno.En segundo lugar, ante la afirmación de que los juicios son puros convencionalismos, creo que en esta misma idea está la base del hecho de que hayan cosas buenas y malas por naturaleza, ese juicio lo tenemos cada uno de forma innata.
En conclusión, aunque hayan verdades que aparentemente son contrarias, realmente la vida está formada a base de complejidad y de contrariedad, pero este hecho no nos debe llevar a renegar de nuestro juicio, pues este es el factor determinante, diferenciador y único nuestro. Aprendamos a realizar juicios críticos y certeros antes que renegar de él.
miércoles, 13 de febrero de 2008
Twelve angry men
Com influeixen els demés en els nostres coneixements és un dels temes a debatre en el film Twelve angry men. El coneixement emotiu és present en el film de formes diverses i en diferents subjectes; la majoria d'ells són presa de prejudicis que enfosqueixen el vertader coneixement. En aquest cas es tractava de trobar motius que fecin dubtar raonablement de la culpabalitat d'un noi acusat de haver mort al seu pare.
El film fonamenta la discusió en la presunció d'inocència, d'on creus que surt aquest principi? de la raó, del coneixement emotiu?
El film fonamenta la discusió en la presunció d'inocència, d'on creus que surt aquest principi? de la raó, del coneixement emotiu?
jueves, 31 de enero de 2008
La leyenda del pianista en el océano
En este film de Giuseppe Tornatore se ven reflejadas muchas de las características de la filosofía desarrollada a lo largo del siglo XX.
1. Inmanentismo: "Nove" nunca saldrá del barco en el que le abandonaron. Su 'mundo' es el del barco, en él tienen lugar muchas historias. Todos los personajes de esas historias aparecen en ella porque tienen que ver con 'Nove'. El 'mundo exterior' al barco, tierra firme, es para 'Nove', una línea en el horizonte, el skyline de New York; algo inalcanzable.
2. Innatismo del conocimiento: siguiendo las afirmaciones de la filosofía moderna que nace en Descartes, Novecento aparece un día tocando el piano cuando sólo cuenta ocho años. Nadie le ha enseñado, y, sin embargo, sorprende a todos por su genialidad temprana. Es un don 'innato'
Otra referencia al innatismo del conocimiento, o, cuando menos a la importancia del conocimiento eidético sobre el conocimiento por experiencia, tiene lugar en la conversación entre Matts y Nove en la carbonera de la sala de máquinas. La descripción que hace Nove de la ciudad de Orleans en la que nunca ha estado, es más viva y real que la que recuerda Matts. La realidad es más bien aquello que yo expreso de ella, la expresión supera a la realidad (Decir > Realidad) = EXPRESIONISMO.
3. El esfuerzo fenomenológico por regresar a las cosas mismas, a 'tierra firme', viene de la mano de Matts. Las verdaderas cosas, las cosas sólidas, substantes, están en tierra. En el barco todo es movimiento y cambio. 'Nove' ya había hecho cincuenta veces la travesía entre Europa y América cuando sólo contaba con ocho años. En el océano todo está en continuo cambio, allí no sobreviven los hombres de tierra -el realismo-.
Es bastante significativa el balanceo de la cuna del pequeño 'Nove' en plena tormenta en el Atlántico, y la maravillosa secuencia del piano mecido por las olas. Esta última escena es como el bautismo de fuego del realista Matts en la dialéctica del mundo-océano en el que 'Nove' se siente seguro y equilibrado.
4. La música es el medio de expresión más perfecto. Traslada el cambio, o lo acompaña, como el mar, la música también es un fluido, una dialéctica. Todas las cosas que envuelven a 'Nove' tienen su música, o son música. Sin embargo, él mismo nunca ha oído 'la voz del océano'. La 'voz del océano' sólo la escuchan los de tierra firme. Por la misma razón, aunque 'Nove' vive en el mar, nunca lo ha visto, no se ha percatado de su infinitud.
El arte va a tomar el protagonismo filosófico a mediados del siglo XX de manos del existencialismo, el psicoanálisis, la hermenéutica...
5. Sin normas, ni pautas, ni pentagramas... así parece representarse el siglo XX. Como Novecento, incapaz de seguir una partitura o el ritmo de otro. Siguiendo la analogía, todos bailan a su son, no en vano, son sus mismas ideas o representaciones pasajeras, no substantes. Nada permanece en el barco demasiado tiempo.
6. La fuerza de la noción de intencionalidad, tan importante para la fenomenología, viene aquí de la mano del amor; la única fuerza capaz de hacer salir del barco a 'Nove'. El amor hace ver en los ojos de la amada el infinito que es uno mismo.
7. Deísmo, indiferentismo, ateísmo. Dios no cuenta para 'Nove'. Dios tiene su propio 'piano', que es infinito, pero Dios no tiene nada que ver con 'Nove'. A efectos prácticos es como si Dios no existiera. Novecento representa la misma subjetividad y el solipsismo. De las tres substancias cartesianas, para Nove, no tienen valor ni el 'mundo' (tierra firme), ni Dios.
8. Hermenéutica. Es importante darse cuenta de que el film de 'Nove' es una narración, una 'historia', o mejor, 'una buena historia' que nos está contando Matt. Las cosas en el cine, son o existen, mientras nos son narradas. Así el mundo real. Realidad y ficción se confunden porque su esencia es la narratividad, y, para 'Nove' el mundo real -'tierra firme'- es inenarrable porque es infinita.
9. Nihilismo y decostrucción del sujeto. 'Nove' muere cuando el viejo barco -'Virginia'- es dinamitado en unos astilleros. No quiere abandonar el barco; nunca ha existido para el mundo, tampoco morirá para el mundo. Este sujeto existe mientras dura el relato, pero su consistencia es la del humo.
1. Inmanentismo: "Nove" nunca saldrá del barco en el que le abandonaron. Su 'mundo' es el del barco, en él tienen lugar muchas historias. Todos los personajes de esas historias aparecen en ella porque tienen que ver con 'Nove'. El 'mundo exterior' al barco, tierra firme, es para 'Nove', una línea en el horizonte, el skyline de New York; algo inalcanzable.
2. Innatismo del conocimiento: siguiendo las afirmaciones de la filosofía moderna que nace en Descartes, Novecento aparece un día tocando el piano cuando sólo cuenta ocho años. Nadie le ha enseñado, y, sin embargo, sorprende a todos por su genialidad temprana. Es un don 'innato'
Otra referencia al innatismo del conocimiento, o, cuando menos a la importancia del conocimiento eidético sobre el conocimiento por experiencia, tiene lugar en la conversación entre Matts y Nove en la carbonera de la sala de máquinas. La descripción que hace Nove de la ciudad de Orleans en la que nunca ha estado, es más viva y real que la que recuerda Matts. La realidad es más bien aquello que yo expreso de ella, la expresión supera a la realidad (Decir > Realidad) = EXPRESIONISMO.
3. El esfuerzo fenomenológico por regresar a las cosas mismas, a 'tierra firme', viene de la mano de Matts. Las verdaderas cosas, las cosas sólidas, substantes, están en tierra. En el barco todo es movimiento y cambio. 'Nove' ya había hecho cincuenta veces la travesía entre Europa y América cuando sólo contaba con ocho años. En el océano todo está en continuo cambio, allí no sobreviven los hombres de tierra -el realismo-.
Es bastante significativa el balanceo de la cuna del pequeño 'Nove' en plena tormenta en el Atlántico, y la maravillosa secuencia del piano mecido por las olas. Esta última escena es como el bautismo de fuego del realista Matts en la dialéctica del mundo-océano en el que 'Nove' se siente seguro y equilibrado.
4. La música es el medio de expresión más perfecto. Traslada el cambio, o lo acompaña, como el mar, la música también es un fluido, una dialéctica. Todas las cosas que envuelven a 'Nove' tienen su música, o son música. Sin embargo, él mismo nunca ha oído 'la voz del océano'. La 'voz del océano' sólo la escuchan los de tierra firme. Por la misma razón, aunque 'Nove' vive en el mar, nunca lo ha visto, no se ha percatado de su infinitud.
El arte va a tomar el protagonismo filosófico a mediados del siglo XX de manos del existencialismo, el psicoanálisis, la hermenéutica...
5. Sin normas, ni pautas, ni pentagramas... así parece representarse el siglo XX. Como Novecento, incapaz de seguir una partitura o el ritmo de otro. Siguiendo la analogía, todos bailan a su son, no en vano, son sus mismas ideas o representaciones pasajeras, no substantes. Nada permanece en el barco demasiado tiempo.
6. La fuerza de la noción de intencionalidad, tan importante para la fenomenología, viene aquí de la mano del amor; la única fuerza capaz de hacer salir del barco a 'Nove'. El amor hace ver en los ojos de la amada el infinito que es uno mismo.
7. Deísmo, indiferentismo, ateísmo. Dios no cuenta para 'Nove'. Dios tiene su propio 'piano', que es infinito, pero Dios no tiene nada que ver con 'Nove'. A efectos prácticos es como si Dios no existiera. Novecento representa la misma subjetividad y el solipsismo. De las tres substancias cartesianas, para Nove, no tienen valor ni el 'mundo' (tierra firme), ni Dios.
8. Hermenéutica. Es importante darse cuenta de que el film de 'Nove' es una narración, una 'historia', o mejor, 'una buena historia' que nos está contando Matt. Las cosas en el cine, son o existen, mientras nos son narradas. Así el mundo real. Realidad y ficción se confunden porque su esencia es la narratividad, y, para 'Nove' el mundo real -'tierra firme'- es inenarrable porque es infinita.
9. Nihilismo y decostrucción del sujeto. 'Nove' muere cuando el viejo barco -'Virginia'- es dinamitado en unos astilleros. No quiere abandonar el barco; nunca ha existido para el mundo, tampoco morirá para el mundo. Este sujeto existe mientras dura el relato, pero su consistencia es la del humo.
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